作为造物主的“唯一真神”究竟是谁造的呢？
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关于宗教的内容写了好几篇，但我一直都没有正面讨论过关于“唯一真神”的问题。一来“唯一真神”这玩意儿是否存在这本身就无法用科学证明；二来我觉得已经把一神教的起源和发展过程说得很清楚了，只要稍微有点脑子的人都应该能够判断“唯一真神”究竟是怎么一回事儿，所以就没有专门展开。
这次之所以要重新谈这个话题，是因为之前写了《关于宗教的一些祛魅和反思》后，我发现不少无神论读者对于“唯一真神”的存在逻辑有误解，觉得只需要简单质问“上帝是谁造的”就可以让一神教信徒们哑口无言。事实上这个问题并没有我们想象的那么简单，一神教信徒听到这个问题不理你可能只是懒得解释。在历史上关于这个问题的质问早已有之，而神学家们给出的“论证”亦是五花八门。
神的起源
“神”这玩意儿的历史恐怕就跟人类文明的历史一样长。人类文明的历史可以从人类发展出语言能力开始算起，因为只有当人类掌握了语言之后，才会开始思考问题——为啥有日升月落啊？为啥会刮风下雨啊？为啥地上会长出花草树木啊？为啥万物能够生生不息啊？这些都还只是比较具体的问题，随着心智的发展，免不了会进一步思考那些抽象的问题——我们究竟是谁？我们是从哪儿来的啊？我们死了之后会去哪儿呢？
不难想象，自打人类会思考之后，就迫切需要一套解释这个世界如何运作的理论，除了满足求知的好奇本能之外，同时也是为了满足对“意义”的追寻——世界和生命存在的意义。这里所说的“生命”，特指人类自己的生命。当人类看见飞禽走兽蛇虫鼠蚁，恐怕不太会在乎牠们的生命有什么意义，甚至很可能直接认为牠们的生命是毫无意义的；然而人类无比在乎自己存在的意义，假如告诉你，人类的生命就跟其他生物一样毫无意义，大概许多人都会陷入巨大的焦虑和恐慌。这种焦虑从根本上来讲源自于对死亡的恐惧——所有的生物都必然有害怕和逃避死亡的本能，没有这种本能的生物都已经灭绝了；也正是这种感到生命不受控的焦虑，为“神”的产生提供了种子。
远古时代的人类蒙昧初开，在面对各种自然现象的时候完全是一头雾水，尤其是世界上存在许多远远超乎人类掌控能力的强大自然力量，这些力量似乎可以随时摧毁人类，比如雷电、地震、火山、洪水、瘟疫……这些力量的根源来自于哪里呢？我们显然不可能指望他们用科学的方法来认识这些自然力量，于是在世界各地的不同文化中，就不约而同出现了“神”的概念——“神”的本质是人类对自己无法理解的事物或现象的一种描述，是前现代社会人类对自身世界观的完善和构建——打雷那是因为有雷神，地上长庄稼那是因为有丰收之神，葡萄能够酿成酒是因为有酒神，就连你有艺术的灵感也是因为有缪斯女神之赐……大家可能发现了，一旦从无到有构建出“神”的概念，瞬间便能让世间的一切变得合理起来，这就好像一片蒙昧中突然出现的光明，对人民群众的精神世界产生了巨大的慰藉。
对神的这种想象，不仅解释了世界的运作方式，而且还找到了一个终极背锅侠——天打雷劈是因为神的愤怒，天上掉馅儿饼是因为神的恩赐，张三之所以能够当上国王是因为有神的授权，李四之所以生儿子没屁眼是因为神的惩罚……总而言之，世界上不管啥事儿都有神的介入，是这些神保证了世界的正常运作。
早期人类相对比较耿直，想象出来的神主要是将一些自然体、自然力量进行人格化的“自然神”（Natural God），比如火神、水神、风神、雷神、太阳神等等；随着生产力发展和社会分工的细化，不同的人群开始分化出社会阶层和身份认同，于是神族里面也相应出现了“社会神”（Social God）。社会神主要有两种，一种是“行业神”，比如战神、牧神、酒神、农神、猎神，这些神的专业性很强；另一种是“宗族神”，一般都跟部落的起源传说有关，图腾崇拜、祖先崇拜都属于宗族神。有相当一部分宗族神是从自然神或者行业神演变过来的，日本人的天照大神、古埃及人的阿蒙·拉（Amun-Ra），都既是太阳神又是宗族神。
“唯一真神”的造神运动
话说公元前10到15世纪的黎凡特地区（Levant，中东的地中海沿岸地区，包含迦南地区），曾经有一大堆各路神仙。最大的主神叫艾尔（Ēl），祂是所有人类和生物之父，生下了很多其他的神，比如天神巴尔达（Baʿal，也叫哈达Hadad，请记住这个名字，后面还会讲到）、海神亚姆（Yam），死神莫特（Mot），这三个神后来传到希腊变成了我们耳熟能详的天神宙斯（Zeus）、海神波塞冬（Poseidon）、冥王哈迪斯（Hades）……当时算起来总共有几十个神，自然神、行业神都有，都被供奉在迦南诸神的万神殿中。那年头儿的多神崇拜体系基本上大同小异，古埃及、古亚述巴比伦、古希腊罗马都是这么一个套路，大家长期以来互相“借鉴”，“神族”领导班子基本上是固定的，到不同的文化体系里面换个名字就行了。
黎凡特地区的大致范围
迦南地区的大致范围
早期的以色列人是个生活在黎凡特南部靠近阿拉伯半岛地区的一个穷逼闪米特游牧民族，大家只要找个卫星地图看一下，就会发现这片区域的主要特点就是穷，满眼都是黄沙，吃饱饭都困难。闪米特人不吃猪肉的毛病说白了就是那时候落下的穷病，一来养猪需要好多水，人都喝不上水，哪儿来富余的水给猪撒泼打滚？二来猪肉里的寄生虫多，穷得连口锅都没有，拿什么炖猪肉？游牧民族简陋的烤制方式无法保证杀灭寄生虫，吃个猪肉动不动吃出寄生虫病来，自然就觉得猪肉脏。同时由于穷得吃不饱饭，生产力也比较落后，因此不足以产生社会阶级，还活在主张人人平等的原始共产主义社会……这几个特点为后来一神教的特立独行埋下了伏笔。
大家想想游牧民族要是吃不饱饭怎么办呢？打家劫舍呗！早期以色列人的一个传统兼职就是做土匪，因此他们特别崇拜一个行业神叫做雅威，雅威是风暴和战士之神，能够把天上的星星组成他的军队，对抗以色列的敌人。关于雅威的起源众说纷纭，学界的相对能够达成共识的观点认为，这个雅威神最早是黎凡特南部地区一个传奇的战士（土匪），后来被崇拜和神化，就跟咱们关二爷被封神的套路差不多。
雅威作为以色列人的“关二爷”，后来也被引入了迦南万神殿，但这个神的宗族特色明显——就好像关二爷只会庇佑中国人，跟外国人没关系——于是以色列人在跟迦南其他民族混居的过程中，“关二爷”雅威从行业神升级为了以色列人专属的宗族神，不过以色列人也崇拜艾尔、巴尔这些迦南神祇。当时迦南地区的各个民族也都有自己的宗族神，比如摩押人（Moab）崇拜基抹（Chemosh），亚扪人（Ammon）崇拜摩洛克（Moloch，火神），以东人（Edom）崇拜加乌斯（Qos），雅威并不比其他这些宗族神更牛逼更特殊，只是诸多的宗族神之一，每个民族的首领都是由各自的宗族神授权的。
据考证可能是早期硬币上的雅威形象，坐在独轮战车上
古代黎凡特列国
作为迦南地区的民族，以色列人早年非常崇拜迦南主神艾尔，甚至Israel这个名字的词源都来自于yisra（意为“战胜”）和神名El，合起来的意思就是“与艾尔神一起努力获得胜利”。然而在雅威地位上升的过程中，不可避免与艾尔产生了冲突，于是索性合二为一，雅威慢慢取代了艾尔的地位，并且还吸取了其他迦南众神的各种正面特征，成为以色列人最重要的主神。
当时的这种情况叫做“独神崇拜”——承认有其他神的存在，但弱水三千我只取一瓢。因为在公元前8世纪之前，连以色列人自己都不相信雅威会是世界上“唯一真神”——世界这么大，怎么可能就一个雅威神呢？明显是扯淡嘛！圣经里面也记载了早期以色列人在“追随其他神”和“忠于雅威”之间的摇摆不定，从纠结到坚定有一个过程。
然而到了公元前8世纪后期，崇拜雅威的以色列王国和犹大王国（Kingdom of Judah）都被亚述人亡了国，这就让他们有了一种塑造更加紧密的身份认同的需求，着手进行了一场“宗教改革”——雅威不仅仅是最重要的神，而且还应该是唯一被崇拜的神；其他那些神都是邪魔外道，必须“罢黜百家，独尊雅威”。以色列王国跟犹大王国在公元前10世纪本来是一个国家，后来分裂成了两个国家，经过了这样同仇敌忾的一番折腾，重新构建起了统一的身份认同。这场宗教改革产生了后来犹太教最显著的特征——决不妥协的一神崇拜，以及犹太民族的身份认同。
公元前6世纪，耶路撒冷再次被巴比伦人攻陷，犹太教精英们被驱逐流放，成为了亡国奴。
为啥犹太人老被针对呢？因为自从他们推崇雅威独神信仰之后，就成了旁门左道——人家都搞多神崇拜，就你头上长角要搞独神崇拜，而且还特立独行不吃猪肉，看你不顺眼很久了，不整你整谁？但人性这个东西，往往越不让你干嘛偏要干嘛，就好像小年轻们谈恋爱，家里越反对越要在一起，不但要在一起，甚至还不惜跟家人反目成仇——从“独神崇拜”到“一神崇拜”说白了是给逼出来的，越被反对越是要抱团，反过来也加剧了和“多神崇拜”之间的矛盾。犹太教这种“旁门左道”的异类性质一直持续至今，所以几千年来迦南多神教、罗马多神教、基督教、伊斯兰教、法西斯都前赴后继想要剿灭他们。
在不少电影里头，最坏的反派刚开始都是不得志的小人物。你们别看犹太人在社会底层的夹缝中求存，越是恶劣的生存环境，越让他们有置之死地而后生的决心。那些国破家亡被流放到巴比伦的犹太精英心态彻底炸裂，决心要报复所有伤害过他们的人，在他们编造的故事中，犹太人曾经跟雅威签下过“十诫”这个契约，其核心内容就是——你雅威神帮我弄死我的敌人，我尊你为唯一真神，把那些“伪神”的神像都砸掉，咱们互惠互利。
看起来是互惠条约，其实好处是犹太人单方面的。大家可以换一个角度理解这件事，你们想象一群部落原始人之间的部落战争，打败对方不够，还要毁掉他们的部落图腾，拆掉他们的“靖国神社”——这归根结底体现的是一种当时人类的思维方式：一个民族和他们的宗族神是一体的，被人欺负的时候，秋后算账必须把对方的神一起算进去。铲除对方的“神”相当于根除了对方统治者的合法性，可以从肉体和精神上对敌人进行双重打击。因此对雅威的效忠，只不过是个顺水人情。
“独一真神”的荒谬逻辑正是从这里开始的：全宇宙只有唯一一个真神，而这个真神眼中只有犹太人是人，别的人都不是人；信同一个雅威神的犹太民族都是患难与共的兄弟姐妹，犹太民族内部人人平等。之后的基督教、伊斯兰教的逻辑，都是在这一逻辑基础上修正的，只不过把“犹太人”替换成了“基督徒”和“穆斯林”。而这种设定的另一个巧妙之处在于，极大地抬高了信徒的地位，赋予了人类极为重要的存在意义，人类是万物主宰，也只有人类拥有灵魂。
问题在于，那时候黎凡特地区的人都知道雅威是哪根葱——不就是隔壁老王家拜的关二爷嘛？有啥了不起的？本着掩耳盗铃的心态，雅威的名讳成了禁忌，犹太人开始用“主”（Adonai）这个词指代雅威，而由于雅威的名字不许别人提起，以至于在公元前70年犹太教第二圣殿被被摧毁之后（现在耶路撒冷的“哭墙”就是第二圣殿的遗迹），就没有人知道这个名字的原始发音了。之所以会这样，是因为早期的希伯来语不标注元音，只有YHWH四个辅音字母，结果大家以讹传讹读成了“耶和华”（Jehovah），“雅威”（Yahweh）的读音是现代学者推测的，依然无法确定古希伯来语中的原始读音。
耶路撒冷哭墙
从“二元”到“一神”
在同一时期，中亚的拜火教（Zoroastrianism，琐罗亚斯德教）也在兴盛壮大。如果立足于公元前5世纪的时代背景，你会发现拜火教相比其他原始宗教要更加高级一些。
很多人可能有所不知，拜火教跟印度早期的吠陀教其实是一树两枝，都可以追溯到原始的雅利安多神崇拜，双方有不少共享的神祇。比方说在公元前14世纪用楔形文字记录的赫梯语（Hittite）泥板铭文中就提到了伐楼那（Varuna）、因陀罗（Indra）、双马童（Asvins）等印度神祇的名字；而拜火教中的善神阿胡拉（Ahura）对应吠陀教中的魔神阿修罗（Asura），而恶神德弗（Daeva）对应吠陀教中的天神提婆（Deva），两边的善恶立场刚好相反，很可能就是因为两派宗教势力之间起了冲突才会分道扬镳，而反对派被流放到了印度次大陆。
这种善恶对立的二元论思想我们现在觉得很理所当然，在古代却是有一个发展过程的。古埃及的时候就有了相对模糊的善恶二元设定，混乱和死亡之神赛特（Set）和秩序与生命之神奥西里斯（Osiris）便是一对善恶神，拜火教则是最早明确善恶二元论思想的宗教。中国的“阴阳”虽然也是二元论，但不存在对立关系。除了善恶二元论之外，拜火教还创造出了救世主弥赛亚、末日审判、天堂和地狱的概念——我们知道这些概念显然不是通过拜火教，而是通过基督教——基督教抄了拜火教的作业之后将其发扬光大。这几个概念不信教的人听起来可能没啥感觉，但对信徒而言意义极为重大，解决了一系列的人生大问题——我是谁？从哪儿来？到哪里去？尤其是救世主弥赛亚和末日审判的设定，直接就让信徒成为了参与“宇宙大计划”的一部分，简直太有吸引力。
不过呢，一神教在抄二元论作业的时候进行了一些修正，假如不修正的话，“独一真神”就没法儿成立了。
在拜火教的世界设定中，“阿莎”（Asha）代表了宇宙真理和秩序，来源于善神阿胡拉；“德鲁杰”（Drūj）则代表了虚假和混乱，来源于恶神阿赫里曼（Ahriman，前面说到的德弗就是祂手下的魔怪），恶神与善神互为宿敌，他们的斗争将长期持续下去，但最终善神将击败恶神，所有人类得到审判和拯救，大家手拉手升入天国。
拜火教中善神与恶神的宿命对峙
雅威刚被封为“唯一真神”的时候，也引用了这样的设定，作为至善的那个神，显然要为雅威找一个宿敌来体现祂的力量。那时候迦南主神艾尔已经跟雅威完成合体了，无法成为批斗的对象，只好退而求其次把迦南万神殿里的天神巴尔（早期也被称为“哈达”）拿来作为需要斗争和消灭的邪神。在后来基督教设定的恶魔名录中，只有巴尔才是根正苗红的神族，人家可是宙斯的原型；而撒旦（śāṭān）和魔鬼（diabolos）的词源意思分别是“对手”和“诽谤者”，相关的神话传说都是中世纪以后才建立起的。我之所以把巴尔拿出来说，是因为我相信有很多读者玩过《暗黑破坏神》，毁灭之王巴尔是游戏里的著名反派，大家在游戏里面砍巴尔刷装备的时候一定想不到祂的来历吧？
大多数人都是通过这样一个流行文化的形象认识巴尔的
有人看到这里可能已经发现了，善恶神的二元对立跟“唯一真神”的概念是相冲突的——邪神难道不是神吗？不是说好只有一个神嘛？这个邪神算怎么回事儿？
然而宗教这玩意儿，归根结底是一个逻辑自洽的产物，只要你能在逻辑上说圆就行。于是一神教把从拜火教抄来的善恶二元论修正成为了“柏拉图二元论”（Platonic Dualism），柏拉图二元论来自于公元二世纪的新柏拉图主义（Neoplatonism），这些名词看起来可能逼格很高，但解释清楚并不难——善恶二元论是相互对立的两者，比如正义与邪恶、水与火、生与死；但是新柏拉图主义否认了邪恶和黑暗的独立存在，认为之所以有黑暗，只是因为光没有照耀到，而之所以有邪恶，只是因为善的缺失……所有事物都本该是完美的，之所以不完美，是因为缺失了某些东西。
以人类为中心的一神教并没有意识到，善恶美丑以及一切价值观道德观本身是基于人类的主观感受，并非事物的客观属性，所以只要他们需要，想怎么编都行。柏拉图二元论后来发展出了类似于“两个凡是”的思想：凡是肯定并追随唯一真神的人都是正义的；凡是否定并反对唯一真神的人都是邪恶的——神是唯一的，产生二元对立的只是对神的不同态度。
这样一来，就把“唯一真神”给中心化了，世界上的一切都绕着这个唯一真神转，包括一切邪恶势力。
我在探讨“唯一真神”的时候，会讲犹太教的历史，因为犹太教是“唯一真神”的起源，讲清楚了可以明白其产生的底层逻辑；我也会讲伊斯兰教，因为伊斯兰教给出了“唯一真神”的高级形态，在各种逻辑设定上都非常高明，对教徒有着极为严密的人身控制（详见《伊斯兰教究竟出了什么问题》）。而基督教是我比较懒得讲的部分，因为基督教就像一个半成品，在描述“唯一真神”的过程中漏洞百出，有大量的槽点。犹太教和伊斯兰教禁止描绘神的形象是一种很聪明的做法，把“唯一真神”设定为了“抽象神”（Abstract God），这样就给编瞎话留下了很大的空间；早期基督教最弱智的做法莫过于对神的拟人化，不仅按照自己的样子造人，还搞出“独生子”，具有极为主观的人性道德，这就引来了各种悖论——上帝能不能造出一块自己搬不动的石头？上帝有没有肚脐眼？不过呢，好在基督教没有被写保护，通过后世神学家们的修修补补，也算是勉强说圆了。
伊斯兰教的创立，相当于给一神教进行了一次系统大版本升级，把之前的许多不合理设定进行了修正，一度是世界上最先进的意识形态；而伊斯兰教的问题在于对这个系统进行了写保护，禁止了后续的系统升级。伊斯兰教里面有一套专门的理论叫做“认主学”（Tawhīd，意思是“主张某事为唯一”），通过对唯一真神“独一性”的描述，来证明世界上有且只有一个真神。认主学继承发展了一部分之前犹太教和基督教的神学观点，并对逻辑漏洞进行了完善，删去了一些不合理的设定。这一理论是伊斯兰教最核心的内容，甚至可以说是建立整个伊斯兰教信仰的基础，大致包含以下观点：
世界上只有唯一且绝对的真主，祂是真理和主宰，超绝万物而存在，肉眼不可见； 真主超脱于时间和空间之外，全知全能全善，无所不在且永恒，没有任何东西能对祂造成障碍和影响； 宇宙万物是真主所造，所以宇宙是正义、秩序且有道德的； “信”即正义，正义是信真主，信末日，信天神，信天经，信先知； 真主对世界的主权绝对不可分割，善恶都是真主所造，恶势力没有能力创造任何东西； 由于一切万物都由真主所造，把真主以外的任何事物视为主宰都是对真主的亵渎（万物非主，唯有真主）； 真主是全宇宙普世的，不专属于任何民族或地区。
一神教的理想与悖论
独立寻求真理，不为迷信或传统所限；
人类一家，是关键的原则和基本的信条；
所有宗教的基本合一；
谴责任何形式的偏见，无论是宗教、种族、阶级或民族的；
宗教与科学和谐并进；
男女平等，是使人类能够跃翔的两翼；
普及义务教育；
创造普及世界统一的语言；
消灭极端的贫困和富有；
成立世界最高法庭，解决国家之间的纠纷；
乐于劳动，参与属灵侍奉；
正义是人类社会和宗教的最高原则；
以建立持久普遍的和平为全人类的最高目标。
关于全知——假如神是全知的，那也就意味着我们无论将要做什么神都会知道，神能够预测人的一举一动；可假如说人类有自由意识，我们难道没有选择做什么或者不做什么的权利吗？假如说神是全知的，那人不就只是完成神“意料中事”的工具吗？因此神的“全知性”和人类的“自由意志”是相悖的。
关于永恒——假如说神是永恒的，祂的存在无始无终。那么神有没有“过去、现在和将来”呢？还是神存在于时间之外？如果神存于时间之内，那祂就应该随着时间的不同而变化；如果神存在于时间之外，祂又怎么和存在于时间之内的我们有任何交流呢？有没有什么东西是可以在时间之外存在的？
关于全善——神的善和人类所理解的善是一样的吗？善的事情之所以是善，是因为神指定它们是善的，还是因为它们本身是善的？如果说神是全善的，是因为祂只做善的事情还是因为不管祂做什么都是善的？
伊比鸠鲁悖论（Epicurean Paradox）：
1.如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝就是无能的；
2.如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的；
3.如果是上帝既想阻止又能阻止“恶”，那为什么我们的世界依然充满了“恶”呢？
4.如果是上帝既不想阻止也阻止不了“恶”，那么为什么还叫他上帝呢？
为了反驳伊比鸠鲁悖论，后来神学家们拼了老命想方设法解释为什么神允许罪恶的存在
无中生有
不信主的人给你提出的这个问题，从根本上就是错误的，是自相矛盾的。假设我们回答他，某物创造了造物主。他们会说：那创造了造物主的创造者又是谁呢？？！然后会不停地这样问下去。这是与理智相违背的。主的使者说：“恶魔来到你们中的一个人那里，问道：‘谁创造了这个？那个？’直到他问：‘那么是谁创造了真主？’如果遇到这种情况，当祈求真主的护佑，并停止胡思乱想。”
如何论证“神的存在性”
基督教神学的里程碑人物：圣托马斯·阿奎那
“第一推动者”（Unmoved Mover）：任一运动的物体必然是由另一个运动的物体推动的，而这另一个运动的物体又必然是被另一个运动的物体推动的。这种关系不可能推至无穷，因此必定有个“第一推动者”（The First Unmoved Mover）。这个“第一推动者”不是由他者推动的，它就是神。
“第一因”（First Cause）论证：任一物都不会是它自己的效因（Efficient Cause），必然是另一物。这种关系不可能推至无穷，因为没有初始的效因，也就没有终极的效果（Final Effect），也就不会存在中间的效因（Any Intermediate EfficientCauses）。因此必定有一个初始的效因，也就是神。
基于偶然性与必然性的论证（Argumentfrom Contingency）：很多事物是偶然存在的，但不可能所有的事物都是偶然存在的，否则总有一个情况或时刻下所有的事物都不存在，这样之后就无法让任何事物开始存在了。因此，必然有一个事物是在任何情况和时刻下都存在的，这个必然存在就是神。
程度论证（Argument from Degree）：不同的事物之间，总有一物优于另一物的比较，所以可以给物体的优劣分出等级。而最高级必然是导致其他等级的原因，比如火是热的最高级，所以是热的原因一样。因此，“完美”和“存在”的最高级必然是导致一切完美和存在的原因，也就是神。
目的论论证（Teleological Argument）：天空下雨是由于动植物需要成长，人生有眼睛是由于要看见外界，任何事物的运动都因为自身的目的。有些事物的运动是没有智慧的，比如天空下雨、花草生长；但有目的的运动只能够是由于智慧而产生的。因此，必然有一个智慧引导着万物向它们的目的运动，这个智慧就是神。
我曾和一名无神论者进行过一场长久的辩论，我在其中对他的种种谬论耐心地进行批驳，最终以断然的证据驳倒了谬误。他说：“如果真主创造了世界的话，那谁创造了真主呢？” 我对他说：“你这个问题，或者说这个前提，似乎肯定了万物必然有一个创造者！” 他说：“不要绕弯子，回答我的问题。” 我对他说：“直话直说。你认为这个世界没有造物主，就是说这个世界是本然存在的，不需要有使其存在者。那么，既然你能接受这个世界是亘古本然的存在的说法，当宗教人士们说：创造了这个世界的真主是亘古本然的存在时，你又为何会感到吃惊呢？这两个问题的性质是一样的，为什么当你自己说的时候你承认它，而当别人说的时候你却否定它？如果你认为真主没有创造者是神话，那根据这个逻辑，世界没有一个创造者不也是谬论吗？！”
他说：“根据进化论，世界是在发展演变当中的，我们不知道根源和细节！”我说：“我给你们解释一下你们所说的！你们说：很久以前，宇宙间分布着一些无序的元素，随着时间的推移与多次结合，这些元素获得了独特的机会，形成了原始生命细胞，然后这些细胞不断发展演变，直至形成了今天我们所见到的这个生机勃勃的世界！这种愚昧就是你们所宣称的‘科学’，你们对这种狂妄竟然没有丝毫的羞耻！ 你们说复杂的计算是自然发生的，精细、美妙的生命是偶然出现的机遇赋予的！这与对伟大的造物主的信仰是完全相悖的！”
神学的逻辑
会骗人的大脑
对宗教的接受是由精神性决定的，而双胞胎研究显示，精神性有50%是遗传决定的。精神性是每个人都或多或少拥有的一种特质，即使他们没有信仰。宗教是本土文化对我们的精神感受的改造。是否信仰宗教，这当然不会是一个“自由”的决定。我们成长的环境，让我们父母的宗教信仰以类似于母语的形式，被刻画于我们发育早期的大脑回路中。像血清素（Serotonin，即5-羟色胺）这样的化学信使会影响我们精神性的程度：大脑中血清素受体的数量和精神性的评分相关联。能够影响血清素的物质，比如LSD（Lysergsäurediethylamid，麦角酸二乙基酰胺）、麦司卡林（Mescaline，三甲氧苯乙胺，来自乌羽玉仙人掌）、裸盖菇素（Psilocin，来自魔幻菇）等致幻剂能让人产生魔幻性和精神性的体验。能影响大脑的阿片系统的物质，也能引导人产生精神性的体验。
目前神经科学已经对“宗教体验”的成因有了非常深入的研究和了解
结语
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