米塞斯主义者为什么会看不懂霍普？真是怪了，明明就是一样的方法论
霍普当然是米塞斯最正统的继承者，他只是把米塞斯的逻辑思维方式，从“经济学”的领地，开进了“伦理学”的荒原。
今天我们就再一次用米塞斯的论证方式来解读霍普的“论证伦理学”。
最近，几个奥派朋友，对霍普发起了猛烈攻击。
这一攻击其实由来几年了，很多米塞斯主义者（否认罗霍对奥派行动学进入伦理学的贡献的人）。
比如，最近批评的李先生，的最核心的观点是，霍普你这存在“休谟断头台”啊，也就是“事实”与“规范”之间的鸿沟。
批评者说：霍普，你这是在变魔术啊。
我张嘴说话，这只是个生物学事实（我有声带，我能发声），你怎么能“嗖”的一下，变出一个道德权利（我有权不被别人堵嘴，我有权拥有身体）呢？从“是”推导不出“应该”。
你这是循环论证，你这是逻辑跳跃。
这个指控太严重了。
如果成立，霍普的整个伦理学大厦，乃至整个奥派行动学是否能推出私有产权，就全是空中楼阁。
但是，今天我还是要替霍普做一个深度的辩护。
我的观点是，霍普没有跳跃，他是在“走正步”。
他走的每一步，都严格踩在米塞斯铺设的“先验逻辑”的地基上。
我们先回到米塞斯那里，去看看他是怎么解决“真理”问题的。
一、米塞斯的“行动”
我们都知道，米塞斯的巨著叫《人的行动》。
这本书的基础是什么？
米塞斯说，经济学不是关于数据的科学，不是关于心理的科学，而是关于“人的行动”的逻辑科学。
米塞斯有一个著名的“行动公理”：“人的行动是有目的的。”
米塞斯将“人的行动”定义为“有目的的行为”。
米塞斯定义的人的行动是意志的体现，是行动者有意识地为了达成某个目标，而将想法转化为具体行为的过程。
它区别于无意识反应，它不同于身体细胞对外界刺激的无意识反应（如生理反射），其本质区别在于是否具有有意识的目的性。
这句话听起来是不是像废话？是不是像“生物学事实”？
这就好比霍普的批评者说：“我有声带，这只是个生物学事实。”
但是，米塞斯是怎么回应的？
米塞斯说：朋友，这不仅仅是事实，这是一个“先验综合命题”。
什么意思？就是说，这是一个你无法否认的真理。
为什么无法否认？这就到了米塞斯方法论最精彩的地方——述行性矛盾。
如果你想反驳“人是行动的”这个命题，你该怎么办？你必须通过“反驳”这个行为来表达。
但是，“反驳”本身就是一种“行动”！你在试图达到一个目的（证明米塞斯错了），你在使用手段（你的逻辑和语言），你就在消耗时间。
你看，你在试图否定行动的同时，你正在身体力行地证明行动的存在。
你的言和你的行，打架了。
这就是米塞斯为奥地利学派奠定的基石：真理不需要去满世界找证据，真理就藏在“你正在做这件事情”的逻辑预设里。
这种证明方法，叫反身性证明。
它不是循环论证，它是逻辑的自证。
好，把米塞斯的这个“法宝”拿在手里。
现在我们转过身，看看霍普在做什么。
霍普其实只做了一件事：他把米塞斯的“行动公理”的理论创建方法，应用到了一个更具体的场景里——“辩论”。
二、霍普的继承
批评者说：霍普混淆了“我有手”这个事实和“我有权动手”这个规范。
这听起来很有力。
强盗拿刀架在你脖子上，他也有手，他也控制了刀，难道他就有杀人的权利吗？但是，霍普会像米塞斯一样，冷冷地指出批评者的一个巨大盲区：你搞错了场景。
我们现在讨论的，不是强盗杀人，而是“我们正在辩论”。
霍普是这样继承米塞斯的：米塞斯说：一切社会现象，都要还原为“行动”。
霍普说：没错。
而在所有行动中，有一种极其特殊、极其关键的行动，叫做“论证”。
为什么说它特殊？因为所有关于“对错”、“真假”、“正义与否”的讨论，都只能在“论证”这个行动中进行。
你不能靠打架来分对错，打架只能分胜负。
要分对错，必须说话，必须讲理。
那么，让我们用米塞斯对人的行动的定义，来解剖一下“论证”这个行动。
第一，辩论不是“发声”，辩论是“和平”。
批评者说：说话只是声带震动，是生物学事实。
霍普（运用米塞斯的方法论）反驳道：错。
在行动学的视角下，物理现象必须被赋予意义。
如果我只是声带震动，那叫“打呼噜”，那叫“噪音”，那不叫“辩论”，那不是有目的的行动。
甚至，如果我拿枪顶着你的头，逼你说“霍普是对的”，那也不叫“辩论”，那叫“逼供”。
什么是辩论？在行动学意义上，辩论是一种互动的社会行动。
它的核心定义是：试图通过说理，而不是通过暴力，来说服对方接受某个观点。
请大家注意这个定义。
这和米塞斯定义“人的行动”是一模一样的逻辑。
米塞斯说，“人的行动”不是膝跳反应，而是“基于有意识的目的，对手段选择后的行动”。
霍普说，“辩论”不是声音的传播，而是“放弃暴力冲突以寻求共识”。
当你决定开始辩论的那一瞬间，不管你心里怎么想，你的行动已经做出了一个惊天动地的选择：你选择了“讲理”，你也就同时放弃了“暴力”。
这就好比两个人做生意。
当你把货摆上柜台，开始讨价还价的那一刻，虽然没签合同，但你的行动已经承诺了：我不会抢你的钱，你也别抢我的货，我们通过交换来解决问题。
如果你直接带着刀上街抢劫，那就不是“做生意”，那是“犯罪”。
同理，当你批评霍普的时候，你在干什么？你在写文章，你在推导逻辑。
你在试图用智力打败他，而不是用拳头打败他。
就在这一瞬间，你已经承认了一个规范：“我们不应该使用暴力，我们应该尊重彼此作为独立理性的存在。”
这不只是一个“生物学事实”（我有声带），这是一个“先验的规范性承诺”。
这个承诺，不是霍普强加给你的，不是上帝给你的，是你自己通过“参与辩论”这个行动，自己给自己套上的。
也是辩论、论证，这一定义决定的。
你无法反驳米塞斯的人的行动的定义，你就无法反对霍普的论证的定义。
只要你还在讲理，你就不能否认这个承诺。
因为一旦你否认了（比如说“我不承认我不该打你”），你就退出了“辩论”这个游戏，你就变成了一头野兽，或者一块石头。
野兽和石头，是没法谈论真理的。
看懂了吗？霍普没有偷换概念。
他是在像米塞斯指出“你有目的的行动，必然包括了目的、手段的选择、因果关系的认知”一样，指出：“你辩论这一行为本身，就包含了一套和平的规范。”
这就是先验的理论，是无可辩驳的。
三、权利的推导
批评者最大的质疑是：即便我承诺不打你，但这能推导出“自然权利”吗？能推导出“自我所有权”吗？
这里，霍普再次展示了他作为米塞斯嫡传弟子的深厚功力。
他用的是康德式的“先验推导”。
什么叫先验推导？就是问：如果要让这件事成为可能，它必须预设什么条件？米塞斯在经济学里是这么用的：如果要让“计算成本”成为可能，必须预设什么？必须预设“私有财产”和“货币”。
没有私有财产就没有市场价格，没有价格就没法计算。
所以，社会主义（取消私有财产）无法进行经济计算。
这是一个逻辑必然。
霍普把这个方法搬到了伦理学：如果要让“辩论”成为可能，必须预设什么条件？
在论证伦理学里，权利不是像苹果一样挂在树上等你去摘的（那是自然法学派的观点，霍普其实超越了他们）。
权利是在辩论过程中，双方为了让辩论能够进行下去，必须给予对方的“最低待遇”。
试想一下，如果我真的不承认你拥有对自己身体的排他性控制权，这意味着什么？这意味着我认为我有权随时控制你的身体。
这意味着我有权在你张嘴反驳我的时候，通过电击让你闭嘴；或者直接切除你的额叶，让你变成只会点头的白痴。
如果我真的拥有这种“权利”并且实施了，辩论还存在吗？不存在了。
只剩下控制者和被控制者，只剩下指令和服从，或者更惨，只剩下尸体。
所以，任何一个真诚的辩论者（包括那位批评者），不管他嘴上怎么说，他在潜意识里、在行动上，都必须承认：为了让你能听懂我的话，为了你能判断我的对错，为了你能给出有意义的反驳，我必须尊重你对自己大脑和身体的控制权。
什么叫你的自我拥有权？即在社会之中，人际关系的某一种规范。
只要你在论证，就必然要同意，我不能因为你的观点不同，而用刀把你的嘴割掉，这时，就形成了人际关系的逻辑必然的规范，即自我所有权。
这不是什么生物学事实，这是辩论这个游戏的“元规则”。
你不能一边想跟我辩论真理，一边说“我不承认你有说话的权利”，不承认你“有身体的控制权”。
没权利你跟谁辩？你是在跟空气辩吗？
批评者说这是“循环论证”。
霍普会像米塞斯一样反击：不，这叫“先验范畴”。
什么叫循环论证？是用A证明A。
什么叫先验范畴？是你无法用逻辑去证明“逻辑是存在的”，因为你在证明的时候已经用到了逻辑。
同理，你无法通过辩论去否定“辩论需要私有产权”，因为你在用道理去否定的时候，已经用行动承认了它。
这就叫“无法被反驳的真理”。
霍普在这里做得非常漂亮。
他没有引入任何外部的价值观（比如“天赋人权”、“社会契约”），他仅仅挖掘了“辩论”这个行为内部的逻辑结构。
这正是米塞斯先验演绎方法论的体现。
我不需要告诉你什么是善，我只需要告诉你，如果你想讲理，你就必须承认讲理的逻辑前提。
四）从“身体”到“世界”
批评者可能会退一步：好吧，霍普，我承认身体权是辩论的前提。
毕竟我要用嘴说话。
但这跟身外之物（土地、房子、苹果）有什么关系？我跟你辩论，只需要你有声带就行，不需要你有房子啊？这又是一个极具迷惑性的反驳。
这时候，霍普再次动用了米塞斯的“时间偏好”和“行动的物质性”理论。
米塞斯说，人不是生活在真空里的幽灵。
人是生活在时间和空间里的实体。
人的行动必须消耗稀缺资源（手段）。
霍普接过这个逻辑链条，继续推导：人不仅是靠声带活着的。
人要在时间流逝中维持生命，必须依赖身外之物（食物、立足之地）。
如果我承认你有权跟我辩论，我就必须承认你有权活着站在我面前。
如果我否认了你拥有身外之物（比如你刚吃下去的面包，或者你脚下站的那块地）的权利，那意味着什么？意味着我有权随时把你肚子里的面包抢走（剖腹？），或者把你站的地方抽走（把你扔到虚空里？）。
那你就饿死了，或者摔死了。
一个死人是不能辩论的。
所以，承认这一刻的辩论权，就逻辑必然地推导出：我必须承认你在过去的一段时间里，通过先占和生产所获得的那些维持你生存的资源的权利。
否则，现在的这个“辩论者”就不可能存在。
这就像你要邀请一个人来你家做客（辩论），你就不能在路上挖陷阱把他摔死（剥夺他的生存资源）。
如果你挖了陷阱，他就来不了，辩论者的身份就不成立。
你看，这哪里是逻辑跳跃？这是严丝合缝的因果链条。
霍普在这里，把米塞斯的经济学原理（人需要消费稀缺资源以维持生存）和伦理学原理（辩论预设了生存权）完美地结合在了一起。
身外之物的产权，不是身体权的附加品，它是身体权的必要延伸。
没有身外之物，身体就会枯竭。
否认身外之物的产权，本质上就是间接地否认身体权，最终就是消灭辩论的可能性。
我们看到，霍普并没有在玩魔术。
他只是像他的师祖米塞斯一样，极其诚实、极其严谨地分析了“我们正在做的事情”。
米塞斯通过分析“行动”，推导出了经济学的如果；霍普通过分析“辩论”，推导出了伦理学的必然。
反驳者认为霍普陷入了“事实与规范”的泥潭，但实际上，霍普向我们展示了：在理性的世界里，某些规范（比如互不侵犯），本身就是一种无法回避的“事实”。
这就是奥地利学派的魅力——它总是能从最常识的地方（比如“人会行动”、“人会说话”），挖掘出最震撼的真理。
但是，战斗还没结束。
反驳者还会问：为什么人类社会非要辩论呢？我不辩论行不行？这个问题更刁钻。
四）如果不讲理，你还是“人”吗？
反驳者并没有就此罢休。
他甩出了最后一张牌，这张牌叫——“虚无主义”。
他说：“霍普，你这套逻辑确实严密。但前提是，我得跟你‘论证’。可是，人类社会为什么非要论证呢？我不想讲理行不行？我就想凭直觉、凭传统、或者干脆凭拳头行不行？如果‘论证’本身不是必须的，那你基于论证建立的整个私有财产大厦，岂不是建在沙滩上？”
这一招叫“釜底抽薪”。
但这不仅没有难倒霍普，反而给了他一个机会，让他能够向世人展示：他不仅仅是米塞斯的继承者，他更是米塞斯的“补全者”。
霍普看着这位反驳者，只会觉得好笑。
因为这位反驳者犯了一个最基本的、也是米塞斯经常指出的错误——他在用“论证”的方式，去质疑“论证”的必要性。
让我们用米塞斯的显微镜，来解剖一下这个行为。
米塞斯在《人的行动》里反复强调：人的理性是不可逃避的。
你可以非理性地行事，但当你试图解释你的非理性时，你必须使用理性。
反驳者问：“为什么我们需要论证？”请问，他在干什么？他在提问。
他在寻求一个理由。
什么叫“论证”？在行动学的定义里，论证就是“给出理由、寻求理由、交换命题”的互动过程。
当你问“为什么”的时候，你已经预设了：“凡事都要讲道理。”
“凡事都要有理由。”
“没有理由支撑的观点是站不住脚的。”
你看，你嘴上说着“论证不重要”，你的行动却在拼命地寻求论证。
这就好比一个人大喊：“我从来不说话！”你喊出这句话本身，就证明了你在撒谎。
霍普会说：这就是“论证的先验性”。
它就像空气一样。
你不能通过“屏住呼吸”来证明空气不存在，因为你憋一会儿就得大喘气。
你也不能通过“提问”来证明论证不重要，因为提问本身就是最高级的论证形式。
在这个回合里，霍普完美地复刻了米塞斯对“逻辑实证主义者”的反击。
当年实证主义者说：“所有命题都要经过经验验证才有意义。”
米塞斯反问：“那你刚才说的这句话，经过经验验证了吗？”实证主义者哑口无言。
同理，反驳者问：“论证有必要吗？”霍普回答：“你正在通过提问，证明它的必要性。”
所以，反驳者这个问题，在逻辑上是自爆的。
他只要一开口，他就已经承认了论证是人类理性的元规则。
五）人与兽的分野
反驳者可能会耍赖：“好，我不说话了，我不提问了。我就闭嘴，我就直接动手抢。这时候我就不需要遵守你的伦理了吧？”
这一刻，霍普会说：“是的，这时候你确实不需要遵守了。
但请注意，你也别想活着了。”
为什么？这里霍普继承了米塞斯关于“社会协作”的思想，并把它推向了极致。
米塞斯认为，人类之所以能从动物界脱颖而出，是因为我们发现了“分工协作”比“孤立生存”效率高。
但是，协作的前提是什么？是和平。
和平的前提是什么？是放弃暴力，订立契约。
霍普把这个思想转化为了伦理学的语言：人类社会中（一人世界不算）面对稀缺资源的冲突，只有两种解决办法，没有第三种：
第一种，叫论证。
也就是讲理、谈判、定规则、通过语言来协调行动。
第二种，叫暴力。
也就是打架、杀戮、抢劫、通过物理力量来决定归属。
当你放弃论证的那一刻，你并没有进入一个“超然”的境界，你是跌落到了一个“野兽”的境界。
你不再是一个“道德主体”，你变成了一个“技术问题”。
什么意思？如果一只老虎冲过来要吃我，我会跟它辩论吗？我会跟它讲“私有财产神圣不可侵犯”吗？不会。
因为老虎不会论证。
所以我对老虎只有一种态度：控制它，或者杀掉它。
我对老虎没有道德义务，就像我对泥石流、对病毒没有道德义务一样。
同理，如果你拒绝论证，拒绝讲理，直接动手抢我的东西。
那你在我眼里，就不是一个人了。
你就是一只直立行走的“老虎”，你就是一股会说话的“泥石流”。
我对你不再讲正义，不需要考虑人际关系规范性，我只讲生存。
我会用更强的暴力来制服你，或者消灭你。
如果有一个无差别杀人的罪犯进入社会，到处杀人，这时人人都会将其视为人形兽，人人得而诛之，而不会考虑需要与这个罪犯建立什么人际关系的规范。
那些渴望合作的社会中人，必然会将这种罪犯杀死。
在社会中人与人形兽之间，没有必要建立人际关系。
人际关系这四个字，就是其实就是如何实现和平的伦理规范。
北极熊与海豹之间存在什么伦理关系吗？不需要的。他们是零和博弈，是生存竞争，没有伦理。
而只要人走进社会，参与合作，就必然需要人际关系的规范，这也是社会构成的逻辑前提，否则社会无法出现。
所以，霍普的逻辑非常残酷但也非常真实：“论证”，是你作为“人”在这个社会中拥有权利的入场券。
你撕毁了这张入场券（拒绝论证），你就自动放弃了所有的权利。
你不能一边当野兽咬人，一边要求别人把你当人看。
反驳者问“为什么需要论证”？答案是：为了让你能活得像个人，而不是像头野兽。
六）从“经济计算”到“道德计算”
我们再深挖一层。
反驳者说“社会承认”很重要，说“传统习俗”很重要。
但请问，我们怎么判断一个传统是“好”的还是“坏”的？奴隶制也是一种传统，杀人祭天也是一种传统。
我们凭什么说它们是错的？靠论证。
这里，霍普再次致敬了米塞斯的“经济计算”理论。
米塞斯说：如果没有货币价格，我们就无法进行经济计算，我们就不知道一笔投资是赚了还是赔了，资源配置就是瞎蒙。
霍普说：如果没有逻辑论证，我们就无法进行“道德计算”，我们就不知道一个行为是正义的还是邪恶的。
真理和正义，不是写在天上的，也不是长在树上的。
它们只存在于命题之中。
只有当我们把观点摆在桌面上，用逻辑去检验它，用反证去攻击它，最后剩下来的那个驳不倒的东西，才叫真理。
在米塞斯的体系里，如果不进行经济计算，社会就会陷入混乱和贫困。
在霍普的体系里，如果不进行逻辑论证，社会就会陷入强权和暴政。
如果不论证，“正义”就变成了“谁拳头大谁有理”。
希特勒拳头大，希特勒就是正义的；食人族人多，吃人就是正义的。
这显然是荒谬的。
所以，霍普会告诉反驳者：你可以选择不辩论，你可以选择当鸵鸟，或者当暴君。
但是，如果你想谈论“正当性”，如果你想说某件事是“对的”，你就必须回到论证的框架里来。
因为“正当性”这个概念本身，就是“论证”的产物。
脱离了论证去谈“正义”，就像脱离了水去谈游泳，脱离了价格去谈利润，是毫无意义的。
七）总结
我们可以做一个大总结了。
为什么说霍普是米塞斯最正统的继承者？我们来做一个一一对应的比较：
1.起点一致：米塞斯：从“人的行动”这个不可否认的事实出发。
霍普：从“论证”这个不可否认的行动出发。（论证是行动的高级形态）。
2.方法一致：米塞斯：使用“述行性矛盾”证明行动公理（你想否认行动，你必须先行动）。
霍普：使用“述行性矛盾”证明自我所有权（你想否认权利，你必须先运用权利来辩论）。
3.推导一致：米塞斯：通过“先验推导”，证明如果我们要达成经济目的，必须预设私有财产和分工。
霍普：通过“先验推导”，证明如果我们要达成论证目的，必须预设私有财产和互不侵犯。
4.结论一致：米塞斯：证明了私有财产是经济繁荣的唯一途径。
（功利主义层面）霍普：证明了私有财产是伦理正义的唯一途径。
（道义论层面）霍普并没有背叛米塞斯，他是在加固米塞斯。
在米塞斯那里，私有财产是“好”的，因为它是“有用”的。
在霍普这里，私有财产不仅是“好”的，它还是“必须”的，是“逻辑上不可避免”的。
反驳者试图通过所谓的“现实复杂性”和“逻辑跳跃”来攻击霍普，但实际上，他们攻击的是理性本身。
如果连“讲理”这个前提都不承认，那么人类文明就只剩下一片废墟。
霍普的理论，就是这片废墟上最坚固的堡垒。
他告诉我们：既然我们都选择了“做人”，既然我们都选择了“讲理”，那么，私有财产神圣不可侵犯，就是我们不得不接受的宿命。
这不叫无奈，这叫文明的底线。
我真的搞不懂，明明与米塞斯是一样的论证方法，怎么霍普就变成了逻辑跳跃、煽动家了呢？
米塞斯他们真的读懂了么？我持怀疑态度。